Часть I ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ И ПРАВОСЛАВИЕ
Глава I: История и память Православной Церкви
Три краткие хронологии православного христианства
Хронология или мифология?
Представление своей идентичности
Невозможность нейтралитета временной классификации
Конфессиональная хронология и софиология нашего времени
Глава II: Православная Церковь в мире
География Православных Церквей
Организация Православных Церквей
Коротко о Православных Церквах халкидонских
(Восточное Православие) и нехалкидонских (Ориентальное Православие)
Церкви «Православные Ориентальные», или «нехалкидонские»
Восточные Православные, или «халкидонские», Церкви
Кризис традиционного самопредставления Православной Церкви
Необходимость всеправославного собора
Геополитика православного мира
«Наследство Византии»
Инструментализация религиозной власти в бывшей Югославии
«Великая идея» православных греков и вопрос о первенстве Константинопольского патриарха
Глава III: Благочестие, учение и практика Православных Церквей
Как определить веру, благочестие и практику Православной Церкви?
Определение православия через исповедание веры
Определение православия через жизнь в таинствах
Определение православия через понятие греческой или византийско-славянской цивилизации
Три формы антропологического сознания
Благочестие, вера и практика аскетического типа
Благочестие, вера и практика миссионерского типа
Благочестие, вера и практика духовного типа
Пути православной веры / духовности
Часть II ПЕРЕОПРЕДЕЛЕНИЕ ПРАВОСЛАВИЯ
Глава IV: Определения православия
Феноменология православия
Философское определение истины
Богословское определение истины
Необходимое историческое переопределение критерия истины
Глава V: Новое открытие христианской ортодоксии
Джон Милбанк
Чарльз Тейлор
Жан-Люк Марион и Жан-Марк Ферри
Православие Иоанна Павла II и Бенедикта XVI
Критика православия Иоанна Павла II
Критика православия Бенедикта XVI
Новое определение православия после Второго Ватиканского собора
Глава VI: Метод для новой истории православной истины
Эпистемология понятия православия
Четыре полюса православной мысли
Семантическая история православного христианства
Схема
Понятие парадигмы
Четыре этапа повествования
Метод
Часть III ДОКАЗАТЕЛЬСТВО ОТ ИСТОРИОГРАФИИ
Глава VII: «Правильное прославление» в историографии I - III веков
Православие как правильное прославление
Семантические истоки доксы
Библиографический экскурс
Мессианская историография
Христианство как парадигма религии
Антиномическая дополнительность первых исторических дискурсов
Глава VIII: «Правая истина». От Евсевия Кесарийского до Сильвестра Сиропула
Православие как правая истина
Политическая историография
Историография Августина
Что сказал Августин?
Что услышано из того, что сказал Августин?
А может, следовало бы понять, что хотел сказать Августин?
Церковная историография после Евсевия и Августина
Конец этапа исторического сознания
Глава IX: «Верная память». От Магдебургских анналов до «Путей русского богословия» Георгия Флоровского
Православие как верная память
Столкновение памятей (XVI век)
Противостояние памятей и истории (XVII-XIX века)
Немецкая католическая историография
Историография в Восточной Церкви
Глава X: «Справедливое знание». От Рут Раус и Стивена Чарльза Нейла до Ги Бедуэля и Оливье Клемана
Три пути к справедливому знанию
Современный смысл православия
Историография после эпохи памяти
Историография католической традиции
Историография протестантской традиции
Историография православной традиции
Глава XI: Православие в настоящее время
Экуменическая историография
Новое определение светскости, данное государствами
Православное сознание и планетарная episteme
Заключение: Возвращение на путь
Примечания

Книга касается не только православного определения православной христианской веры, отнюдь не совпадающего с тем единственным социологическим определением православия, которым дружно пользуются масс-медиа, ученые и даже многие церковные деятели, а именно православия как соответствия норме. В ней говорится также о возможных принципах нового, экуменического понимания христианской веры и, шире, о самих основах нашей нынешней эпистемологии. Можно ли постичь истину с помощью одних только понятийных средств современной науки? Законно ли применять к истине местоимение «кто» — хотя бы наряду с «что»? В эпоху подъема фундаментализма всех мастей, массового возвращения к пропаганде и наступления в средствах массовой информации, да и в университетах, времени, всё чаще называемого эрой после истины, эти вопросы обретают огромную важность.
Я сознаю, что величина, а местами и сложность этой книги не облегчают ее восприятие. Должен сказать в свою защиту, что поставленный мною вопрос весьма широк и непрост, а мой ответ на него достаточно своеобразен, чтобы оправдать столь обстоятельный ответ. Я рекомендую читателю начать чтение моей книги прямо с ее заключения, а затем, если предлагаемый мною оргигинальный подход его заинтересует, читать любые главы по своему желанию. Могу только добавить, что с 2013 г. моя убежденность в интересе предложенного, своеобычного и вместе с тем весьма древнего определения православия и его значения для современности лишь возрастала. В богословском, философском и историческом понятии православия действительно следует видеть кормило христианской веры, источник новой эпистемологии — персоналистской, софийной и междисциплинарной.
Осталось уточнить, что хотя часть моих доказательств относится к области истории, я, однако, не гегельянец. Я вовсе не считаю правильным тезис, согласно которому православие, понимаемое как справедливое знание, должно ниспровергнуть православие, понимаемое как верная память, последнее же — сменить православие, дающее опыт правильного прославления, а затем и православие, переживаемое как правая истина. С историко-богословской точки зрения я наблюдаю совместное изначальное присутствие этих четырех структурных составляющих — славы, памяти, закона и справедливости — в лоне иудео-христианской веры. С философской точки зрения я отмечаю, что софийное определение бытия позволяет совместить эти четыре полюса рационального понимания и ответить на основные вопросы, поставленные в XX веке мыслителями модернизма и постмодернизма.